NUESTRA DOCTRINA ACERCA DE LOS ATRIBUTOS, Y EL CONOCIMIENTO DEL IMAM
Afirmamos: Que el Imam, al igual que el Profeta, debe ser el mejor entre los hombres en lo que se refiere a sus “atributos de perfección” tales como: La valentía, la generosidad, la pureza, la veracidad, la justicia, la prudencia, la inteligencia, la sabiduría, y la ética.
El fundamento de esta aseveración, respecto al Imam, es el mismo que se da con relación al Profeta. Pero en lo concerniente, a su conocimiento de La Normativa Divina, así como todo el conjunto de información que posee; lo obtiene de manera
directa del Profeta, o del Imam que le hubiera sido precedente. Cuando surge una materia nueva, necesariamente ha de conocer su respuesta, por medio de “La Vía de
la Inspiración Divina”; en virtud de “La Santa Facultad (Racional)”, la cual Allah le ha conferido.
Por lo tanto, si él prestara atención a un asunto, y deseara conocerlo; dicho conocimiento lo obtendrá en su forma real, sin que exista la posibilidad de que éste,
contenga ningún tipo de error. El Imam, no necesita obtener su conocimiento de acuerdo a un “método de razonamiento”, ni tampoco de ningún tipo de enseñanza que fuera proviniente de maestros, aunque es posible, que dicho conocimiento se
acreciente y refuerce; tal y como lo declaró el Santo Profeta (ص):
َر ب زدني علما ".
"Señor, incrementa mi conocimiento".
(el Corán,20:114)
Ha sido probado, por medio de las investigaciones psicológicas, que todo hombre posee durante su vida; uno o dos momentos, durante los cuales es capaz de saber
alguna información, por la vía de la intuición la cual es una de las formas de la “inspiración”, que le ha sido dada por Allah. Dicha facultad, no es uniforme en todas las personas, dándose en algunas en un mayor grado, y en otras en un grado menor.
En algunos es de una gran intensidad, mientras que en otros es de una intensidad menor.
Cuando la inspiración se produce en la mente del hombre, él es capaz de conocer un asunto, sin necesidad de pensamiento, ni de método analítico, ni de la enseñanza obtenida de un maestro. Todos los seres humanos, han de reconocer haber
experimentado, dicha condición muchas veces a lo largo de sus vidas. Por lo tanto, es posible que un ser humano alcance el más alto grado de la capacidad de inspiración,
posibilidad que ha sido reconocida, por los filósofos antiguos y contemporáneos.
Nosotros afirmamos, que la capacidad de inspiración de los Imames, que es reconocida
como un poder santo; es del grado más perfecto y es un atributo de origen divino; en virtud del cual puede comprender informaciones sobre cualquier asunto, todo el
tiempo; y en cualquier circunstancia.
Dicha comprensión, la obtiene en virtud de, su capacidad de inspiración de origen divino; directamente, y sin necesidad de un proceso de razonamiento metodológico,
ni de la instrucción de un maestro. Cuando quiere conocer sobre algún asunto, la información sobre éste, aparece en su mente; como si se tratara de un reflejo, sobre un
espejo detalladamente pulido.
De acuerdo a la Historia de los Imames (ع ,(éstos al igual que el Santo Profeta
Mohammed (ص ,(nunca obtuvieron sus conocimientos a través de un proceso de entrenamiento con alguien, ni por medio de un proceso de enseñanza con un maestro,
ni siquiera en lo relacionado con la escritura y la lectura. Desde sus infancias, hasta la culminación de sus procesos de madurez mental, nunca fue visto ningún tutor o
maestro, quien les hubiera instruído.
Nadie puede comparárseles ninguna materia de conocimiento. Nunca se les preguntó algo acerca de lo cual, no fueran capaces de responder de forma inmediata, y nunca se
les escuchó decir; que no sabían acerca de algún asunto. Tampoco requirieron de tiempo, para poder evacuar una pregunta, que se les hubiese formulado.
En comparación con todo esto, no se puede encontrar ninguna persona que sea catalogada, como jurista islámico, narrador, o científico; de quien en su biografia se diga que no estudió, o que no fue educado por otro sabio.O que se diga, que nunca ha tenido dudas acerca de muchos asuntos, o que no se hubiera detenido ante algunos problemas, como ha ocurrido con el común de los hombres; en todo tiempo y lugar.